Социология в Украине

Тиллих Пауль (Paul Johannes Tillich; 20.08.1886, Штарцеддель – 22.10.1965, Чикаго)

Тиллих Пауль (Paul Johannes Tillich; 20.08.1886, Штарцеддель – 22.10.1965, Чикаго)Тиллих Пауль (Paul Johannes Tillich; 20.08.1886, Штарцеддель – 22.10.1965, Чикаго) немецко-американский христианский мыслитель, Теолог, философ культуры. Получил богословское образование в УНИВЕРСИТЕТАХ Берлина, Бреслау, Галле. Доктор философии и теологии. Обе диссертации - философская и теологическая - были посвящены философии позднего Шеллинга, оказавшей особое влияние на формирование богословских и философских позиций. Тиллих до 1933 - профессор философии в Марбурге и Франкфурте. Участник движения "религиозного СОЦИАЛИЗМА" в 20-30-е гг. в Германии. С приходом к власти нацистов эмигрировал в США. С 1933 - профессор Нью-Йоркского, с 1955 - Гарвардского университетов. Главные проблемы творчества Тиллиха - ХРИСТИАНСТВО и культура: место христианства в современной культуре и духовном опыте человека, судьбы европейской культуры и европейского человечества в свете евангельской Благой вести. Эти проблемы рассматриваются Тиллихом в терминах онтологии и антропологии, культурологии и философии истории, христологии и библейской герменевтики.
Тиллих стремится к систематизации своей доктрины, построению "систематической теологии", внутренне связанной единым мотивом. Теология и ОНТОЛОГИЯ внутренне едины, их нельзя разделять, говоря об общих основаниях его культурологии. Пытаясь построить свою систему как альтернативу двум крайностям протестантской мысли - "либеральной теологии" 19 в., "растворяющей" веру в морали и светской культуре, и "диалектической теологии", отрицающей всякую связь между ними, - Тиллих сближает ПОНЯТИЕ о Боге с категорией бытия, понимаемого как основа всего сущего, которая изначальной всяких разделений, в том числе разделения на "имманентное" и "трансцендентное". Бог и "трансцендентен" миру, и "имманентен" ему как основа и глубина мира, непосредственно постигаемая человеком в его духовном опыте. Поэтому Тиллих предпочитает пользоваться понятием "Безусловного", подчеркивающим непосредственность опыта переживания Безусловного человеком.
"Безусловное есть качество, а не бытие. Оно характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно, безусловную заботу", - пишет Тиллих. Забота человека о безусловном смысле своего бытия свидетельствует, что человек внутренне связан с бытием, с Богом, но отчужден от Него в своем земном существовании, и потому состояние "предельной заботы" неотделимо от человеческого бытия. Это состояние заботы и взыскания смысла, "тоски по Безусловному" и есть религиозность, фундаментальная характеристика человека и основа человеческой культуры. Критерием глубины культуры для Тиллиха является религиозный опыт, всегда в культуре присутствующий, хотя бы неявным и парадоксальным образом. К богословию, или теологии культуры, Тиллих обращается во всех своих работах - от первого публичного выступления в Берлине в кантовском обществе в 1919 до одной из последних работ ("Теология культуры", 1959). Две основные установки определяют лицо "Теологии культуры": критика современной европейской культуры, все более теряющей связь со своими христианскими корнями и все более опустошенной и бессмысленной; и поиски религиозного измерения во всякой культуре, равно как в бытии человека, морали и истории. Обе установки известны христианской мысли изначально: первая - как оппозиция "Академии и Церкви", "Афин и Иерусалима", провозглашенная Тертуллианом; вторая - как патриотический путь освящения, воцерковления, христианизации культуры (в частности, эллинской мудрости как "детоводительницы ко Христу"). Последняя установка задает специфическую направленность исканиям мыслителей русского РЕНЕССАНСА начала 20 в. и после - русской эмиграции, современникам Тиллиха: С. Булгакову, Федотову, Ильину, Вышеславцеву, Зеньковскому. Попытки "догматического обоснования культуры" (С. Булгаков) и воссоздания именно христианской культуры не могли не взволновать Запад, где расхождение светской культуры и христианства становилось все более глубоким и ставило мыслителей перед дилеммой "или - или", склоняя либо к радикальной переоценке ценностей европейской культуры, либо к искажению христианского вероучения в угоду современным реалиям ("миру сему") - судьба многих течений западного богословского модернизма. Определенное созвучие философии культуры Тиллих этим движениям русской мысли, очевидно, можно объяснить не только общими истоками, в частности философией Шеллинга (повлиявшего на русскую мысль через философию Всеединства), но и воздействием на Тиллиха творчества Достоевского, а также русской эмиграции. Религиозный опыт, согласно Тиллиху, следует понимать экзистенциально (близость Т. Кьеркегору и европейскому ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМУ здесь наиболее очевидна), как состояние предельной озабоченности Безусловным, которое - называем ли мы его Богом, бытием или каким-либо иным именем - не может быть для нас внешним объектом. Безусловное всегда присутствует в глубинах человеческой экзистенции и творимого ею культурно-исторического мира: "Религия есть Субстанция культуры, - говорит Тиллих, - культура есть форма религии".
В зависимости от того, как соотносятся субстанция и форма, Тиллих выделяет три ТИПА культур: "теономную", "автономную" и "гетерономную". Все три суть идеальные типы, в чистом виде их нельзя найти в истории. В каждую эпоху имеются все три типа, но один из них доминирует. "Теономной" Тиллих называет культуру, все формы которой пронизывает и направляет СОЗНАНИЕ присутствия Безусловного. культура теономна не в том смысле, что Бог непосредственно полагает ее законы, но в том, что она во всех своих проявлениях открыта Безусловному и обращена к нему. Божественное здесь "не проблема, а предпосылка", его "данность" очевиднее данности чего-либо другого. При этом РЕЛИГИЯ не становится особой формой жизни или культуры, внешне управляющей другими формами, но пронизывает изнутри все действия, мысли и переживания человека. Теономия снимает дистанцию между религиозным и светским, культура в целом становится выражением безусловного значения, в ее СИМВОЛАХ скрыты ответы на "последние вопросы". В "автономной" культуре культурная форма как бы заслоняет собой религиозную субстанцию, в ней пытается утвердить себя автономный РАЗУМ, не озабоченный "последними вопросами" и ориентированный на этот мир. АВТОНОМИЯ заменяет мистическое рациональным, анализирует, чтобы затем осуществить рациональный синтез, вводит технический контроль во все сферы жизни, основывает мораль на индивидуальном совершенствовании, а религию - на личном решении. Вместе с тем, автономия не противостоит теономии и Безусловному. Автономная культура религиозна не прямо, а опосредствованно - через форму, обладающую "логосной" структурой, через логос, имманентный реальности. Автономия означает принятие структур и законов реальности такими, какими они представлены в сознании человека, в законах и СТРУКТУРАХ его разума. ИСТОРИЯ представляет собой чередование эпох с ПРЕОБЛАДАНИЕМ теономного и автономного принципа (этой идее близки мысли Флоренского о чередовании в истории "средневекового" и "ренессансного" типов культур). Примерами автономных культур могут служить классическая Греция, Просвещение 18 в., европейская культура с середины 19 в. по настоящее ВРЕМЯ. Если теономия оказывается рано или поздно утраченной, автономия культуры не может подавляться, теономия не может быть воссоздана искусственно, путь автономии должен быть пройден до конца, пока не будет внутренне исчерпан. Автономия способна существовать столько, сколько она может удаляться от религиозной традиции прошлого, не теряя окончательной связи с нею.
История автономных культур, все более теряющих духовные основы, есть история их постепенного, но неуклонного опустошения и заката. Вместе с тем любые попытки искусственно формировать или замедлять этот процесс, навязать автономной культуре внешний для нее закон, религиозный или светский, губительны и для культуры, и для религии. Эти попытки, для которых Тиллих использует ПОНЯТИЕ "гетерономии", игнорируют логосную структуру мира и человеческого разума. Религия, действуя гетерономно, перестает быть субстанцией культуры и источником ее жизненной силы, она становится частью культуры и разделяет с ней судьбу ее заката. Грани культурных типов подвижны: теономия может выродиться в гетерономию, что вызовет реакцию автономии (пример - переход от позднего средневековья к РЕНЕССАНСУ в Европе). Автономия, после временного торжества, может снова быть частично снята в новой теономии, как в конце античного мира и в анти-автономных позициях протестантской ортодоксии и контрреформации. Однако автономия не противостоит теономии так, как ей противостоит гетерономия; теономия есть ответ на вопрос, заключенный в автономии, на который в рамках автономной культуры нет ответа, - на вопрос о предельном смысле жизни и культуры. Идеал теономии никогда не реализуем полностью в границах истории: субстанция и форма, стремясь к синтезу, всегда разрушают достигнутое состояние равновесия. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, какой является современная европейская культура, сохраняется измерение Безусловного, хотя бы и в негативной форме переживания пустоты и бессмысленности.
Таков, по Тиллиху, религиозный смысл произведений Кафки, Бодлера, абстрактной живописи или театра абсурда. Потеря культурой ее смысловой субстанции, ОТЧУЖДЕНИЕ человека от "собственной основы и глубины", концентрация его деятельности на методическом исследовании и преобразовании внешнего мира и идущая отсюда утрата измерения глубины в отношениях с реальностью - симптомы того, что 20 в. обнаруживает пределы автономной культуры. Но тем самым, подчеркивает Тиллих, открывается путь новой теономии. "Решающим событием, обусловившим поиски смысла в 20 в., - пишет Тиллих в книге "Мужество быть", - была потеря Бога в 19 в.". Именно теперь, когда эта потеря и ее последствия для человека и культуры становятся ясными, возникает творческое напряжение и ожидание новой теономии, осуществление которой знаменует поворотный момент истории - "кайрос" (греческое слово, означающее ВРЕМЯ, в смысле, отличном от слова "хронос" - исчислимое, количественное, "хронологическое" время; "кайрос" - время сбывания, свершения, осуществления). Смысл истории, по Тиллиху, связан с такими моментами времени, когда бытие (Бог) открывается человеку. В Новом Завете кайрос - время Вочеловечения Слова Божьего в Иисусе Христе, время Крестной смерти и Воскресения Спасителя, время, "когда времени больше не будет" - время установления Царства Божьего. Отсвет этого единственного Кайроса ложится и на события временной, эмпирической истории, и на историю культуры, которая, как часть истории в целом, направляется Промыслом. Кайрос есть пришествие Иисуса Христа, пишет Тиллих в статье "Кайрос". Кайрос в его общем и специфическом смысле для философа истории есть каждый поворотный пункт в истории, когда вечное судит и преображает временное. Кайрос в его особенном смысле, - кайрос, решающий судьбу нынешней ситуации, есть приход новой теономии на почву секуляризованной и опустошенной автономной культуры. Эсхатологическая перспектива, в которой Тиллих видит современную культуру и о ней рассуждает, присутствие в культурологии не только эмпирически-горизонтальных, но и духовно-вертикальных осей, соотнесение культурологических оценок с общим смыслом истории и ее судьбой суть достоинства, ставящие теологию культуры" в ряд культурологической, философской и теологической классики 20 в.

Словарные статьи, связанные с Тиллих

Произведения Тиллих в нашей библиотеке

Нет ничего в библиотеке.

Книги, в которых есть упоминания о Тиллих